中庸是儒家道德智慧之精髓，也是中国处世传统中最精要的一点。孔子在《论语》中把中庸看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。我们对中庸思想的诠释基本相同，总结起来有三层含义，一是执中守正，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及；二是折中致和，就是执两用中，和而不同；三是因时制宜，就是与时俱进，通权达变，随机应变。

总而言之，中庸之道就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。

中庸，以“过犹不及”为核心，做人处事追求适量、守度、得当，不偏不倚为宜，越位和缺位都不合适。

《荀子?宥坐篇》称：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉，孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器，”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯，富有四海，守之以谦：此所谓挹而损之之道也。”

孔子所论之欹器与持满之道，得知所论宥坐之器，“满则覆、中则正、虚则欹”言之有物。是以歪斜之欹器，论述端正之道理。此与“执其两端用中予民”；“意谓不偏不颇，将处于两个极端的中间”，有异曲同工同之妙。宥坐是拟人化和谐之宽坐，而“中”应是容器不虚与不满之间的区域，并非是中点或一半。“中则正”应是其核心内容。”应是适中、适可而至、无过而不及、不偏不欹，谓之“中庸”。

我们在职场中不可避免会遇到各种各样的矛盾和问题，在处理矛盾和问题中要做到调和折中，避免极端。即“不偏不倚，无过无不及”，也就是说不左不右，深浅适度，恰到好处，在人生中走中正之道，追求中和之美，避免极端。所以说，在与同事相处时，你不能过于计较自己的得失与利益，对他人过分苛刻。要学会以宽广的心胸去宽恕别人的错误；如果你总是习惯于从自己的角度去看待他人的处事方式，那么从现在开始，你遇事就要学会换位思考；如果你总是习惯以自己的价值观去要求别人，并希望改变别人，那么从现在开始，你还需学会求同存异，尊重他人的选择。

孔子说：“君子中庸，小人反中庸。”意思是说，有道德的君子所行的事情，都是遵循中庸之道的；而没有道德的小人所行的事情，则与中庸之道相悖。在工作中交际上待人处事要做到持诚守道，执德而从，待人以诚，凡事遵行常理，而不是没有操守，为一己私利，无所不用其极。时刻提醒我们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。

某家国企的总经理为了巩固自己的位置，拉帮结派，排挤前途看好的副总经理，暗示他手下的弟兄制造事端，到处造谣，阻止后备干部的提拔。集团总部派人下来蹲点，费了好大劲儿，总算搞清了事实真相。这时，总经理为了自保，把责任全都推到了手下的弟兄身上。被平调走入之前，他还若无其事地和副总经理“握手言和”，副总经理则当上了总经理。而那些被他当枪使的手下弟兄，则被瓷瓷实实地砸在是非坑里，有的由于陷得太深，又没有证据证明自己清白，不是被开除，就是被处分。同样是在这家国企，原本担任宜传策划部部长的张勇，为人正直，虽然在公司里不强势，无帮无派，却心胸宽广，平易近人，经常给新员工提供施展才干的机会，凭着个人的魅力、魄力和能力，最终赢得了主管部门和全体同仁的信任，当上了这家国企的董事长。

我们每个人都不同程度地面临各种对错、善恶、白黑、正反、成败等的选择，把握“度”，能清醒指导人们正确对待、处理事物，避免走向极端的同时，在复杂、多变的环境中审慎而冷静地选择最好的处世方法和生存之，并以此来结合自己的优势和特点去利用、去发展，找到适合自身发展的结合点。

“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”说君子遵循中庸行事，做事小心谨慎，以免做过头或做的不够，而小人之所以反对中庸，因为做事没操守，容易走极端。身为员工的我们，为人处世一定要像君子一样遵守中庸之道，做事不偏激，不极端，恰到好处。把握不偏不倚，调和折中的态度，要避免先人为主的思维定式，避免自己的主观倾向影响客观的抉择，待人、处事掌握分寸，把握限度，把事物做到恰到好处，做到比例适中、不亏不盈，可进可退、不急不缓，不过不及、不骄不馁的人生智慧与为人处世完美的结合。

总之，中庸之道蕴含着丰富的人生智慧，其真谛就是适度、圆融与和谐。是言行不偏不倚，符合仁德的规范；要求我们在行为中避免过度与不及，把握好分寸。恰如其分，深浅有度，谦敬适宜，就是职场完美智慧。