道家中看到的管理智慧 |
道家认为，“道”是万事万物的本源与本体，一切都要遵“道”而行，管理活动也不能例外。 “无为而治”的管理原则 “无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律，不要胡作非为。这种“无为”，能够保证管理活动的正常进行，因而在效果上可以达到“无所不为”。这一原则表现在管理活动中，便是管理者在具体事务上无所作为而放手让被管理者积极有为，从而实现组织的目标。 顺性无为的管理原则 老子提出：管理者无为，人民自然就自我化育；管理者好静，人民自然就行为端正；管理者不无端生事，人民自然就富足安康；管理者没有私心贪念，人民就自然纯洁朴实(“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”)。 在老子看来，高明的管理者一定会坚守“无为”的原则，只有无为，鼓励人民的积极性和创造性，治理天下才不会遭受失败；只有不固执己见，虚心接受各方面的意见，治理天下才不会蒙受损失。 管理者好比驭手，下属好比马匹，组织好比马车。马车是靠马在跑而不是驭手在跑，驭手的作用仅仅是引导和指挥。马车的速度取决于马匹，组织的效益则取决于其成员的努力。 无为无不为的管理过程 道家说无为，又说无不为。在这里，“无为”是因，“无不为”是果。所谓的“无为”，指的是不要将自己的私欲、私念强加给外部事物，不要人为地、故意地造作。在这个意义上的“无为”，并不是任何事情都不做，而是依循事物的内在规律去做，有所为有所不为。 无为而有为的管理模式 为了保证管理活动的正常进行，道家还设计了“上无为而下有为”的模式。这里所谓“上”指的是一个组织的最高领导者；所谓“下”，则指除了最高领导者之外的所有的组织成员。“上无为而下有为”的模式体现了组织分工的重要原则。不管一个组织是大还是小，都必须有十分明确的分工，各负其责。 老子十分反对一个组织的最高领导者干预下属的工作，就像一个外行的领导者，却要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手脚的。一个组织必须分工明确，领导者与被领导者必须各司其职，才能保证组织的完整性与稳定性。 企业家学会以“心”制“窍”，以“道”驭“事”，可以摆脱事务主义，统揽全局。 与“上无为”相对应的是“下有为”，即一般管理人员的任务在于运作具体的事务，对组织及其最高领导者所制定的目标、理念、原则进行具体实施。 无私用柔的领导品质 要在管理活动中做到“无为而治”，这对领导者的品质提出了很高的要求，包括无私无欲的道德境界、居下用柔的修养原则、不与人争的行为举止等。 无私无欲的道德境界 道家的“无私”就是没有私欲、没有私念，即不偏私，对任何事物都一律同等看待。管理者的所谓“私”，并不是一己之利的小私，而是“大私”，即所谓治国安民，成就事业之个人理想抱负。要实现这一宏大的理想抱负，就必须抛弃常人利益与欲望这类“小私”。 高明的领导者，不是积累钱财货物，而是积累道德仁义。因此，老子告诫领导者不要贪心，要知足，即要求管理者在追求自己的个人利益时要适可而止。道家又把这种懂得知足而不贪婪的为政方式称为“持盈之道”。 居下用柔的修养原则 在道家思想中，下、贱、弱、柔等都是道的特性，管理者应当遵循并将之作为自己心性修养和待人处世的原则与方法。老子认为，管理者特别是高层领导者，应该有一种甘居“下”与“贱”的心态，将居下守贱、示弱用柔作为自己的立身之本。 居下守贱、示弱用柔既是一种身心修养的方法，一种领导的智慧，更是管理者自我保护的法宝。《文子·符言》解说老子“贵以贱为本，高以下为基”时指出，作为管理者，存在着三种祸患：爵位高，会遭到别人的妒忌；官太大，会遭到别人的憎恨；报酬太丰厚，会遭到别人的怨恨。怎么办呢？文子告诫说：爵位越高，就越要谦卑；官越大，就越要小心谨慎；报酬越丰厚，就越要广济博施。只有这样，才能免除祸患。 对于领导者来说，居下守贱也是获得人心归向的一种手段。历史上“周公一饭三吐哺”的故事，历来被人们作为居高谦下的典型。 不与人争的行为举止 与居下用柔修养原则相关，老子提出“不与人争”的行为举止要求。在他看来，领导者的外在行为举止应该是：不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。 自我表现、自以为是、自我夸耀、自我矜持，都是一种有意的行为，即有为，是一种“争”的心态。在老子看来，事物总是相反相成的。一个人越是拼命追求某样东西，越是得不到这样东西。因此，不妨从事物的反面去考虑，不与人争，委曲求全。委曲反能求全，屈弯反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得。 例如面对国内市场的无序竞争，采取“不争而善胜，不言而善应”的策略。在此策略下，提高企业竞争力的途径就是满足用户需求，获取有价值订单。 “争”，需要对手；而“不争”，是想别人没想过的问题，做别人没做过的事情。而这也就意味着创新。 |
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